sábado, 21 de febrero de 2009

63. Chi Chi / Después de la Consumación




Según El Libro de las Mutaciones de Wilhelm:


63. Chi Chi / Después de la Consumación
Arriba K´an, Lo Abismal, el agua
Abajo Li, Lo Adherente, el fuego

Este signo es una elaboración del signo T’ai, La Paz (Nº 11 ). La transición de la confusión al orden ha quedado consumada y también en los detalles, todo se halla ahora en su sitio. Los trazos fuertes se encuentran en los puestos fuertes, los trazos débiles en los puestos débiles. Es esta una constelación muy favorable. No obstante, da que pensar. Precisamente una vez alcanzado el equilibrio cabal, cualquier movimiento puede hacer que del estado de orden surja nuevamente la decadencia. Al único trazo fuerte que se ha trasladado hacia arriba llevando así a la perfección ese orden en sus pormenores, le siguen por su natural tendencia los otros, y así se vuelve a generar súbitamente el hexagrama Pi, El Estancamiento (Nº 12)*. De modo que este signo indica condiciones vigentes en un tiempo de culminación, que requieren extrema cautela.

* Según una antigua tradición, este hexagrama nace al intercambiar sus puestos los trazos quinto (yin) y el segundo (yang) del hexagrama Nº 11, pero luego se transforma en el hexagrama Nº 12 cuando también los trazos yang primero y tercero siguen el ejemplo del segundo. (N. del T.)

EL DICTAMEN

Éxito en lo pequeño. Es propicia la perseverancia.
Al principio ventura, al cabo confusiones.

La transición que va del tiempo viejo al tiempo nuevo ya ha sido llevada a cabo. En principio ya todo esta en regla y solo en los pormenores puede obtenerse algún éxito. Pero para ello hace falta observar la actitud que corresponde. Todo sigue su marcha como por si mismo. Esto seduce fácilmente a un relajamiento de la tensión y a dejar su curso en las cosas, sin que uno se preocupe mucho de los diversos aspectos. Tal indiferencia, empero, es raíz de todos los males. De ellas surgen necesariamente fenómenos de decadencia. Se anuncia aquí la regla que suele predominar en la historia. Pero esta regla no constituye una ley inexorable. Quien la comprenda será capaz de eludir sus efectos mediante una incesante perseverancia y cautela.

LA IMAGEN

El agua esta por encima del fuego:
La imagen del estado Después de la Consumación.
Así el noble reflexiona sobre la desgracia
y por anticipado se arma contra ella.

Cuando el agua, en la marmita, cuelga sobre el fuego, ambos elementos están en mutua relación y debido a este hecho se genera energía. (Cf. la producción de vapor.) No obstante la tensión que así se produce impone adoptar precauciones. Si el agua se desborda se extingue el fuego y se pierde su función energética. Cuando el calor es excesivo, el agua se transforma en vapor y se pierde en el aire. Los elementos que este caso están en relación recíproca y engendran así la energía, por su naturaleza guardan entre sí una recíproca hostilidad. Únicamente una extrema cautela puede evitar el daño. Así también en la vida hay circunstancias en que todas las fuerzas se equilibran y obran de consumo, y por lo tanto todo parecería estar en perfecto orden. Tan solo el sabio reconoce en leas épocas lo momentos de peligro y sabe dominarlos mediante precauciones tomadas a tiempo.

LAS DIFERENTES LÍNEAS

Al comienzo un nueve significa:
Él frena sus ruedas.
Se le hunde la cola en el agua.
No hay falta.

En épocas que siguen a una gran transición todo procura el progreso y desarrollo y empuja hacia adelante. Pero este empuje inicial no es bueno y conduce con seguridad a la perdida y la caída, porque se apunta demasiado lejos y el tiro sobrepasa el blanco. Un carácter fuerte, por lo tanto, no se deja contaminar por el embaucamiento general y frena a tiempo su marcha. De este modo, si bien no lo dejaran del todo intacto las desdichadas consecuencias del empuje general, estas sin embargo solo lo alcanzaran en su espalda -como a un zorro que ya ha atravesado el agua sola llega a mojársele la cola- pero esto no podrá perjudicarlo mayormente, ya que atino a conducirse como correspondía.

O Seis en el segundo puesto significa:
La mujer pierde la cortina de su carruaje.
No corras tras ella, el séptimo día la obtendrás.

Cuando una mujer viajaba o se trasladaba en carruaje, disponía de una cortina que la ocultaba de las miradas de; los curiosos. Si esta cortina se extraviaba, habría sido contrario a las buenas costumbres seguir viaje. Traducido a termina de la vida publica esto significa que a alguien deseoso de realizar algo se le brinda, donde corresponde, la necesaria confianza que, por así decirlo, le falta para su protección personal. Precisamente en tiempos después de la consumación puede darse el caso de que los gobernantes se vuelvan presumidos y autoritarios y ya no se ocupen de prestar atención a hombres talentosos pero desconocidos.

De ello surge por regla general la falsa ambición, el arribismo. Cuando a alguien no se le brinda confianza desde las esferas superiores, tiende a buscar recursos y modos de conquistarla y de hacerse notar. Aquí, pues se aconseja no optar por semejante procedimiento indigno. “No lo busques.” No te abandones a merced del mundo externo; antes bien aguarda, tranquilamente, y cultiva con independencia tu valor personal. Los tiempos cambian. Una vez transcurridas las etapas del hexagrama, llegara la nueva era. Lo que a uno le pertenece a la larga no puede perderse. Acudirá sin duda por sí mismo. Lo único que hace falta es saber esperar.

Nueve en el tercer puesto significa:
El ilustre antepasado castiga la tierra diabólica.
Al cabo de tres años la vence.
No se debe utilizar a los vulgares.

El “alto -o ilustre- antepasado” es él titulo dinástico del soberano Wu Ting de la dinastía Yin. Una vez que, con mano fuerte, hubo ordenado las condiciones de vida del reino, mantuvo prolongadas y arduas campañas bélicas coloniales con el fin de someter las regiones limítrofes septentrionales, habitadas por los hunos. Estos representaban una constante amenaza de invasión. La situación descripta es la que indica que luego de épocas de consumación, cuando ha surgido un nuevo poder y todo se halla en orden en el in terror, comienza casi fatalmente la expansión colonial. En tal sentido, por regla general se debe contar con prolongadas luchas. A este respecto es particularmente importante una adecuada política colonial. No es licito considerar las regiones duramente conquistadas como una institución para asilo de la gente que de algún modo se ha hecho intolerable en la patria, pero que todavía es suficientemente buena como para servir en las colonias. Así, por anticipado, se echaría a perder toda la posibilidad del éxito, esto rige tanto para asunto de gran escala como para los pequeños asuntos; pues no solo los estados en vías de ascenso practican la política colonial. Toda empresa que aspira ascender implica el impulso de expansión y los peligros que este acarrea.

Seis en el cuarto puesto significa:
Las más bellas vestimentas se convierten en harapos.
Sé cauteloso todo el día.

En épocas de florecimiento cultural suelen producirse a veces conmociones que ponen en descubierto cierta conmoción interior de la sociedad, provocando entonces, en el primer momento, un gran revuelo. Sin embargo, puesto que la situación general es favorable, tales daños pueden remendarse sin dificultad para disimularlos ante la opinión publica. Entonces se desvénese todo recuerdo de esas cuestiones y las cosas parecen estar otra vez en perfecta paz. Pero al hombre avisado tales sucesos le sirven de serio indicio y no lo descuida. Solo así podrán eludirse las malas consecuencias.

Nueve en el quinto puesto significa:
El hombre del este que sacrifica a un buey
no recibe tanta dicha verdadera
como el hombre del oeste con su pequeña oferta.

La actitud religiosa también se ve influida en los tiempos después de la consumación, por la correspondiente disposición de animo. A las sencillas formas antiguas de los servicios religiosos, las sustituye una elaboración cada vez más rica y una pompa exterior cada vez mayor. Pero tal despliegue de magnificencia le falta toda seriedad interior. La arbitrariedad humana remplaza a la escrupulosa observancia de la voluntad divina. Ahora bien, mientras que el hombre ve lo que tiene delante de los ojos, dios contempla el corazón. Por eso no desciende tanta bendición sobre una grandiosa pero fría ceremonia religiosa, como la que se posa sobre una ofrenda sencilla y devota.

Al tope un seis significa
Se le hunde la cabeza en el agua. Peligro.

Para finalizar, todavía se añade aquí una advertencia. Después de atravesar las aguas solo se le puede hundir a uno la cabeza cuando con frivolidad vuelve a dirigirse hacia el agua. Mientras uno marcha hacia adelante sin mirar atrás, se salva de este peligro. Pero hay cierta atracción seductora en el deseo de detenerse para mirar hacia atrás y contemplar el peligro superado. Lo cierto es que semejante vanidosa auto contemplación, como en un espejo, no aporta ninguna dicha. Esto solo conduce al peligro y si uno no decide a tiempo a avanzar incesantemente hacia adelante, será víctima de ese peligro.

49 Ko La Revolución (La mudanza)

Hexagrama 49 Ko

La Revolución (La mudanza)




El carácter chino de este hexagrama en su original sentido es la piel de un animal, que es mudada en el curso del año. Así se aplica a la vida política, las grandes revoluciones conectadas con los cambios de gobiernos.
Los dos trigramas del hexagrama son los mismos dos que aparecen en K'uei, OPOSICIÓN (38), es decir, las dos hijas, li y Tui más jóvenes. Pero mientras que allí la mayor de las dos hijas está arriba, y los resultados son esencialmente solo una oposición de tendencias, aquí la hija más joven está arriba. Las influencias están en conflicto real, y las fuerzas se combaten como el fuego y el agua (lago), y cada uno intenta destruir al otro. Por lo tanto la idea de la revolución.


EL JUICIO

REVOLUCIÓN. En su propio día le creen.
Éxito supremo, fomentado con perseverancia. El remordimiento desaparece.
Las revoluciones políticas son materias extremadamente graves. Deben ser emprendidas solamente bajo tensión en la necesidad más calamitosa, cuando no hay otra salida. No cualquiera es llamado a esta tarea, pero solamente el hombre que tiene la confianza de la gente, la iguala solamente cuando el tiempo está maduro. Él debe entonces proceder de la forma correcta, de modo que a la gente, aclarándola, prevenga excesos. Además, él debe estar absolutamente libre de objetivos egoístas y debe realmente revelar la necesidad de la gente. Entonces no tiene nada de que lamentarse.
Los tiempos cambian, y con ellos sus demandas. Así las estaciones cambian en el curso del año. En el ciclo del mundo también hay vejez y otoño en la vida de la gente y las naciones, y éstos llaman a las transformaciones sociales.

En su propio día será creído y el cambio radical no sería creído hasta que no comience. Para ser medios creídos también de adquirir la ayuda externa. Si la revolución no se cree, el tiempo no es maduro durante él.

El la perseverancia da gran éxito y, de esta manera, el pesar desaparece, es decir, qué podría ser la razón de angustia se elimina con el logro del trabajo.

En el otro nivel de la interpretación, la revolución podría significar la necesidad de un gran cambio interior o espiritual, de una gran transformación personal que requiere bastante fe para un fin acertado.




LA IMAGEN

Fuego en el lago: la imagen de la REVOLUCIÓN.
Así el hombre superior fija el calendario en orden y hace claras las estaciones
El fuego abajo y el lago arriba se combaten y destruyen. En el curso del año un combate ocurre también entre las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad, y eventualmente en la revolución de las estaciones, y el hombre puede ajustarse por adelantado a las demandas de los diversos tiempos.

El fuego en el lago representa la acción antagónica de los factores que no pueden ser compatibles. El fuego en el lago significa quien está en conflicto, en la ebullición, dar luz alrededor a una nueva cosa. Por esa razón, el hombre virtuoso pide y clasifica los tiempos, es decir, él nota cómo ocurren los acontecimientos y reconoce el comienzo de un nuevo ciclo y el final de otro.


LAS LÍNEAS

Nueve al principio:

Envuelto en la piel de una vaca amarilla.
Los cambios ser emprendidos solamente cuando no hay nada para ser hecho. Por lo tanto al principio el extremo es necesario. Uno debe llegar a ser firme en su mente, controlarse -- amarillo es el color del medio, y la vaca es el símbolo de la docilidad y hay que hacer las cosas en el tiempo debido porque cualquier ofensiva prematura traerá resultados negativos.
El amarillo es el color del balance, de la medida justa. La vaca es símbolo de la docilidad; por lo tanto, ser cubierto con una piel de una vaca amarilla implica controlarse, no avanzar, porque no es hora para hacer una gran transformación. Esto también significa asegurarse con las viejas formas, de no innovar, aguardar.

Seis en segundo lugar:

Cuando viene su propio día, uno puede crear la revolución.
El comenzar trae buena fortuna. Ninguna culpa.
Cuando hemos intentado todas maneras de causar reformas, pero sin éxito, la revolución llega a ser necesaria. Pero una agitación tan minuciosa debe ser preparada cuidadosamente. Debe haber disponible un hombre que tenga las capacidades indispensables y que posea confianza pública. Esto trae buena fortuna y no es un error.

La primera cosa que se considerará, es nuestra actitud interna hacia la nueva condición que vendrá inevitablemente. Tenemos que salir a resolverlo. Solamente de esta manera se puede estar preparado.
La revolución se puede iniciar en este tiempo. Si actúa uno pues un seguidor obediente, apoyando la revolución, no será culpado.

Nueve en tercer lugar:

El comenzar trae desgracia.
La perseverancia trae peligro.
Cuando el cambio es necesario, hay dos errores que se evitarán. Mentir con rapidez y la crueldad excesivas, que traen desastre. La vacilación y el conservadurismo excesivos, son también peligrosos.
Cada demanda para el cambio en el orden existente debe serle prestada atención. Por otra parte, las quejas repetidas y fundamentadas tienen eco en una audiencia. Cuando la conversación del cambio ha llegado a sus oídos tres veces, y ha sido bien ponderada , puede creer y consentir en ella. Después se resolverá y logrará algo. (1)
Hablar tres veces sobre la revolución es llevar el tiempo necesario para un estudio, hablar, evaluar las perspectivas. También significa estar seguro de la lealtad de los seguidores.
Los hombres creerán medios para tener la ayuda necesaria para realizar el cambio radical.

Nueve en cuarto lugar:

El remordimiento desaparece. Los hombres le creen.
Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna.
Los cambios radicales requieren una autoridad adecuada. Un hombre debe tener fuerza interna así como posición influyente. Qué necesidad corresponde con una verdad más alta y no debe hablar de motivos arbitrarios o pequeños; entonces trae gran ventura. Si una revolución no se fundamenta en tal verdad interna, los resultados serán malos, y no tendrá ningún éxito. En ese extremo, los hombres apoyarán esas empresas que sientan por instinto que son justas.
Aquí la referencia se hace a la decisión de producir cambios, así el remordimiento desaparece, es decir no hay razones de preguntar por tales modificaciones. Cambiar las normas conduce a la felicidad. Para cambiar la estructura de las normas, el cambio de quien gobierna, debe haber un cambio profundo. Cambiar las normas para instalar un nuevo orden. Esto implica una gran resolución, una gran confianza en algo nuevo.

Nueve en quinto lugar:

Los grandes cambios del hombre como un tigre.
Incluso antes de que él pregunte al oráculo le creen.
Un tigre, con sus rayas negras altamente visibles en una tierra amarilla, demuestra su patrón distinto desde lejos. Es igual con una revolución causada por un gran hombre: las líneas de guía grandes, claras llegan a ser visibles, comprensibles a cada uno. Por lo tanto él no necesita primero consultar el oráculo, porque gana la ayuda espontánea de la gente.
El gran hombre representa la elevación, tanto espiritual como mental.
El tigre simboliza la fuerza, el vigor, el valor, y la seguridad.
Los grandes cambios del hombre como un tigre significan que el crecimiento interno le da la energía externa de tener una presencia brillante y que anima.
Esto le dio la ayuda de la gente.

Seis en lo superior:

Los cambios superiores del hombre son como una pantera.
El hombre inferior muda en la cara.
El comenzar trae desgracia.
Seguir siendo perseverante trae buena fortuna.
Después de que se coloquen los problemas grandes y fundamentales, ciertas reformas, y las elaboraciones de éstas, son necesarias. Estas reformas detalladas se pueden comparar a las marcas igualmente distintas pero relativamente pequeñas de la capa de la pantera. Por consiguiente, un cambio también ocurre entre la gente inferior. En conformidad con la nueva orden, la mudanza no va muy profundamente, pero eso no debe esperar. Debemos estar satisfechos con alcanzar lo posible. Si fuéramos demasiado lejos e intentaramos alcanzar demasiado, conduciría al malestar y a la desgracia.
Para el objetivo de una gran revolución el logro debe ser clarificado, así asegura las condiciones asegurando una estabilización general en base de qué es posible en el momento.
Los cambios del hombre superior como una pantera significa que él desarrolla un nuevo patrón, como modelo para la gente común (el chino creyó que el color de la pantera cambia con las estaciones).

El hombre inferior que muda la cara puede significar dos cosas: aceptación, o actitud falsa. Pero de todos modos, el que cambie solamente su cara es que se está adaptando, de su manera limitada, a la nueva orden.
El comenzar trae desgracia es una advertencia sobre un cambio apresurado.

(1) cf. ¡Cuento de Goethe, "Das Märchen," en cuál ha venido la frase, "la hora! "se repite tres veces antes de que la gran transformación comience".

63 Chi Chi: después de la consumación





Arriba K'an, lo abismal, el agua

Debajo Li, lo adherente, el fuego





Solución general: La transición de la confusión al orden ha quedado consumada. Todo se halla ahora en su sitio. Es esta una situación muy favorable. Sin embargo, hay que tener en cuenta que todo cambia continuamente, con lo cual, tras lo favorable viene lo desfavorable, tras la plenitud la decadencia.
En tiempos buenos, en tiempos de éxitos, es fácil confiarse, es fácil pensar como todo va bien no hay que preocuparse por los diferentes aspectos. Esta actitud es el origen de que tras las buenas épocas vengan épocas tan duras. Cuando en los tiempos de ventura no nos preocupamos de que la decadencia está a la vuelta de la esquina, las situaciones adversas que vendrán serán más duras. Por eso, para evitar los males de la decadencia se requiere una incesante perseverancia y cautela.

Mutaciones
(se leen de abajo arriba)

Mutación de la línea 1:

Estamos en una situación en la que ha comenzado el derrumbe. Sin embargo, la gente que nos rodea no se da cuenta de ello pues creen que la situación sigue siendo favorable, con lo cual siguen con sus viejos hábitos empujándonos a nosotros a que les sigamos.

Mutación de la línea 2:

Si crees que tus méritos no son reconocidos, no busques el reconocimiento, no fuerces la situación, cultiva tu interior y deja actuar al tiempo pues todo llegará por sí solo en el momento oportuno.

Mutación de la línea 3:

Toda expansión choca con resistencias y conflictos pues siempre hay alguien que sale perjudicado cuando nosotros nos expandimos.


Mutación de la línea 4:

En las épocas favorables pueden aparecer signos de corrupción. Cuando todo va bien, esos signos suelen ser tapados para que parezca que no está pasando nada. Sin embargo estos signos deben servirnos de serio aviso de que la crisis está cerca.

Mutación de la línea 5:

Lo que realmente importa no son las apariencias, sino la humildad y la sinceridad interiores. Grandes regalos son menos importantes que la sencillez de la sinceridad de nuestras buenas intenciones.

Mutación de la línea 6:

Hemos atravesado un río peligroso, si con frivolidad volvemos a dirigirnos hacia el agua corremos peligro de nuevo. Cuando se ha pasado una situación peligrosa, se debe seguir adelante sin mirar atrás.

49 Ko: la revolución




Arriba Tui, lo sereno, el lago

Debajo Li, lo adherente, el fuego

Solución general: Las revoluciones que mejoran, que regeneran, son siempre necesarias, sin embargo, hemos de tener en cuenta que toda revolución significa conflicto, lucha, antagonismo, oposición. Por eso las revoluciones son algo serio a lo que solo hay que recurrir en momentos de verdadera necesidad, en aquellos momentos en los que no queda otra solución.
Las cosas están en cambio continuo, por eso es necesario ordenarlas periódicamente. Es decir, la realidad se basa en la lucha entre el orden y el caos. Todo cambio implica un cierto grado de caos, por eso, tras todo cambio se ha de procedes a ordenar las cosas. Cuando las cosas están ordenadas y en equilibrio tienden a envejecer, a corromperse, por eso es necesario el cambio y el caos correspondiente. De esta manera, la vida son ciclos de cambio-caos y de orden, de yin y de yang. El sabio, sabe prever, reconocer, las diferentes épocas y anticipadamente tome medidas correspondientes a cada una.

Mutaciones
(se leen de abajo arriba)

Mutación de la línea 1:

Los cambios solo deben emprenderse cuando no queda otra posibilidad. De momento es necesaria una extrema reserva, una gran cautela. Debemos fortalecernos interiormente y no emprender nada, pues toda acción prematura traería malas consecuencias.

Mutación de la línea 2:

Cuando se ha probado todo sin obtener ningún éxito es cuando la situación requiere una revolución. Sin embargo, un cambio de grandes consecuencias debe ser debida y serenamente preparado.

Mutación de la línea 3:

Hay dos errores que deben evitarse. Proceder con excesivas prisas, con impaciencia, así como con desconsideración. Y también se deben evitar las vacilaciones muy conservadoras.


Mutación de la línea 4:

Para llevar a cabo una revolución debe disponerse tanto de fuerza interior de carácter, como de influencia exterior. El cambio que se emprenda debe estar en concordancia con la verdad superior.

Mutación de la línea 5:

Las revoluciones deben ser vistas por los demás de manera clara, comprensible para todos. Así se logra el apoyo necesario.

Mutación de la línea 6:

Cuando se han producido los grandes cambios todavía quedan detalles por clarificar y ordenar. Cuando se producen las revoluciones, las personas de baja condición aspiritual cambian, pero el cambio es poco profundo.

Mutación de 49 La Revolución a 63 Después de la consumación

Declinación
49 - LA REVOLUCION




Tui, Lo Gozoso, Lago.
Li, Lo Oscilante, Fuego.

Los trigramas representan a las hijas menores. Sus in fluencias se encuentran en actual conflicto y cada fuerza combate a la otra como el fuego y el agua, cada una trata de destruir a la otra. De aquí la idea de revolución.


Nacimiento
63 - DESPUES DE LA CONSUMACION




K'an El Abismo, Agua
Li Lo Oscilante, Fuego.

Se completa la transición de la confusión al orden. Todas las cosas están en el lugar que les corresponde. El problema que existe cuando se alcanza el equilibrio perfecto es que cualquier movimiento hace retomar el desorden. El hexagrama indica las condiciones de una época de clímax, donde deben extremarse las precauciones.





INTERPRETACION

Hexagrama de Declinación
EL PRESENTE
49 - LA REVOLUCION

General: Muestra al hombre como, la tarea de eliminación de lo envejecido, necesita de rectitud y apego a lo justo. Mediante la aplicación de reglas tales como la espera del tiempo apropiado, el proceder adecuado para la conquista de simpatías, la ausencia de intenciones y actitudes egoístas, el hombre logra la aceptación necesaria para producir cambios.

Para el Presente: Pasamos por una etapa de cambios. Hemos personalmente producido esos cambios, o hemos participado de ellos. Es hora de dar crédito a los cambios realizados. Este es un proceso que se cumple naturalmente si los cambios han conducido al éxito. Nos queda, eso si, el trabajo en el afianzamiento de lo logrado.



MUTACIÓN

De "LA REVOLUCION" hacia "DESPUES DE LA CONSUMACION"

Mutación Yan
cuarto puesto

Se desvanece el arrepentimiento. Se halla fe.Cambiar el orden estatal trae ventura.
Los hombres perciben instintivamente si los cambios propuestos son justos. Cuando los cambios son guiados por verdades superiores, su concreción lleva a una gran ventura.



Hexagrama de Nacimiento
EL FUTURO
63 - DESPUES DE LA CONSUMACION

General: Muestran al hombre como, una vez arribado a destino, comienzan los peligros de decadencia. Mediante el detenerse primero, y una infatigable actividad de conservación después, logra el hombre abstraerse de la decadencia que sobreviene a toda consumación.

Para el Futuro : Ingresaremos a una época de grandes consumaciones. Las acciones emprendidas tendrán un buen final. Nuestro infatigable impulso hacia adelante logrará el progreso y confirmar todo lo actuado. Pero, cuánto durará esto? Precaverse, entonces. Seguir progresando es la solución. Éxito en lo pequeño. Muy buen comienzo, cuidado al final.


http://www.losarcanos.com/iching_result.php?XH=787978

viernes, 20 de febrero de 2009

26 - TA Ch'u/ La fuerza domesticadora de lo pequeño

26 - TA Ch'u/

La fuerza domesticadora de lo pequeño

El creativo es domesticado por Kên, todavía oculto. Esto produce gran energía, una situación en contraste con el del noveno hexagrama, Hsiao Ch'u, LA FUERZA DOMESTICADORA DE LO PEQUEÑO, en las cuales lo Creativo es domesticado por lo apacible.
Allí una línea débil debe domesticar cinco líneas fuertes,

pero aquí cuatro líneas fuertes son refrenadas por dos líneas débiles; además de ministro, hay príncipe, y energía más fuerte que refrena .

El hexagrama tiene un significado triple, expresando diversos aspectos del concepto lo "que sostiene firme. el cielo" dentro de la montaña da la idea de considerarse firme en el sentido de lazo;

el trigrama Kên que todavía lleva a cabo el trigrama Ch'ien, da la idea de considerarse firme en el sentido de sostener detrás; la tercera idea es la de considerarse firme en el sentido de cuidar de la alimentación. Esto último es sugerido por el hecho de que una línea fuerte en el tope, que es la regla del hexagrama, esté honrada como sabio.

El tercero de estos significados también une específicamente esta línea fuerte en el tope, y representa al sabio.



EL JUICIO

LA DOMESTICADORA DE LO GRANDE.
La perseverancia da ventura.
El no comer en el país trae buena fortuna.
Es propicio cruzar las grandes aguas.

Sostener firmemente las grandes energías creativas y almacenarlas para arriba, según lo dispuesto en este hexagrama, hay necesidad de un hombre fuerte, que sea honrado por la regla. El trigrama Ch'ein señala a la fuerte energía creativa ; Kên indica firmeza y verdad. Señala la luz y claridad y a la renovación diaria del carácter. Solamente con tal actitud diario conserva al hombre y continúan en la altura de sus energías.

Sin embargo, puesto que se honra al noble, en el caso de una personalidad fuerte confiada a la dirección de las reglas, es una ventaja no comer en casa sino para ganar el pan en la vida pública. Tal hombre está en armonía con el cielo; por lo tanto incluso las empresas grandes y difíciles, tales como cruzar las grandes aguas, tienen éxito.

Antes de llegar a grandes logros, la gran virtud debe ser acumulada. Actuar antes de tiempo correcto no será eficaz .

Irse de casa a buscar medios de sustento, de ampliarse, avanzar con energía, y no concentrarla donde no es eficaz.

LA IMAGEN

Cielo dentro de la montaña: La imagen DE LA FUERZA DOMESTICADORA DE LO GRANDE.
Así el hombre superior conoce muchos refranes de la antigüedad y muchos hechos del pasado, para consolidar su carácter.

El cielo dentro de la montaña señala los tesoros ocultos. En las palabras y los hechos del pasado allí ocultas, hay un tesoro que los hombres pueden utilizar para consolidar y para elevar sus propios caracteres. La manera de estudiar el pasado no es confinarse al conocimiento mero de la historia pero, con el uso de este conocimiento, dar actualidad al pasado.

La abundancia del cielo dentro de la montaña significa energía latente; así el hombre superior mantiene en su memoria la sabiduría de épocas y de hechos arcaicos. La energía de la inteligencia asimila y relaciona todo lo que sea útil y esta acumulación del conocimiento consolida su carácter.



LAS LÍNEAS

Nueve al principio:

El peligro es actual. Es venturoso renunciar.

Un hombre desea hacer avance vigoroso, pero las circunstancias presentan un obstáculo. Él se ve sostenido detrás firmemente. Si él procurara hacer un avance, lo conduciría a la desgracia. Por lo tanto es mejor que se contenga y espere hasta que una posibilidad se ofrezca para lanzar sus energías almacenadas-hacia adelante.

Esta línea sugiere esperar un cambio de condiciones que permita un empleo adecuado de la energía, si no, podría seguir siendo peligrosa la situación.

Nueve en segundo lugar:

Aquí el avance se comprueba apenas. Sin embargo, la fuerza que frena es leve; así el conflicto se presenta entre el movimiento propulsivo y el que frena, como resultado de lo cual los rayos caen de las ruedas del carro, mientras que aquí la fuerza que frena es absolutamente superior; por lo tanto ninguna lucha ocurre. Uno se somete y quita los axletrees del carro, y se contenta con esperar. De esta manera la energía se acumula para un avance vigoroso más adelante .

Aquí se indica la detención de una acción . Un coche al cual se le quitan las axletrees significa esto: El coche representa la acción por adelantada, la cosa oportuna en ese momento no es avanzar, así, no hay lugar para la desaprobación. Por lo tanto, quitar las axletrees significa no lanzar sino contener la carga.

Nueve en tercer lugar:

Un buen caballo sigue a otros.
El conocimiento del peligro, es venturosa la perseverancia,.
Armar la defensa.
Es venturoso tener alguna parte adonde ir.

La situación se abre; el obstáculo ha sido despejado. Un hombre está en contacto con una voluntad fuerte que actúa en la misma dirección que él, y va adelante como un buen caballo que sigue otro. Pero el peligro todavía amenaza, y él debe seguir siendo enterado de él, o le robarán su firmeza. Así él debe adquirir habilidad con una mano en qué irá adelante, y en la otra lo que lo protegerá contra ataques imprevistos. Es bueno en tal paso tener una meta hacia la cual esforzarse.

Avanzar con buenos caballos e ir con fuerza, velocidad, presencia, vitalidad y nobleza. Avanzar con buenos caballos significa abrir el camino, para ir a continuación con decisión; los buenos caballos significa recursos excelentes, capacidad de medios; avanzar con ellos es movilizarlos, para desplegar fuerzas. Sin embargo, esto no significa confiar o subestimar lo que está alrededor.

" con el carro que conduce a diario, es el armado de la defensa" significa ser calificado para desarrollar tanto como sea posible el potencial que uno tiene dentro. Entrenar a cada día implica aprender gradual, planeado, organizado. La dirección del carro simboliza el dominio de la energía y de la fuerza.

Seis en cuarto lugar:

Un cabecero en la cabeza de un toro joven.
Gran ventura.

Antes de que los cuernos de un toro crezcan , un cabecero se sujeta a su frente, de modo que cuando aparecen los cuernos no puedan hacer daño más adelante . Una buena manera de frenar la fuerza salvaje es prevenirla. Haciendo uno esto, alcanza un éxito fácil y grande.

El toro joven representa una energía potencial, una fuerza futura que podría amenazar. El cabecero significa las precauciones necesarias antes de que tal fuerza alcance su desarrollo.

Seis en quinto lugar:

El colmillo de un cerdo salvaje castrado se desmonta .
Buena fortuna.

Aquí el frenar la impulsión delantera impetuosa se alcanza de una manera indirecta. El colmillo de un verraco es en sí mismo peligroso, pero si se altera la naturaleza del verraco, el colmillo es no más una amenaza. Así también donde se refiera a hombres, la fuerza salvaje no se debe combatir directamente; en su lugar, las raíces deben ser suprimidas.

El colmillo de un cerdo salvaje castrado representa una estructura sin movimiento, una fuerza paralizada. Un cerdo salvaje castrado da la idea que un peligro amenazador ha sido desmontado. El cerdo salvaje castrado significa peligro definitivo controlado. Por esa razón, hay felicidad y aprobación. También significa ir al origen del peligro.

Nueve en el lugar superior:

Uno logra el cielo. Éxito.

La época de la obstrucción ya pasó. La energía contenida por la inhibición fuerza su salida y alcanza gran éxito. Esto refiere a un hombre que es honrado con principios que ahora prevalecen y forman el mundo.

Aquí la referencia se hace para superar todas esas cosas que evitaron que la energía se manifestara. Para lograr el medio del cielo para encontrar la manera apropiada, de entrar en la dirección correcta; también significa haber encontrado el nivel de acción que supera todo lo que antes era un obstáculo .

26 Ta Ch'u: la fuerza domesticadora de lo grande

Arriba Ken, el aquietamiento, la montaña

Debajo Ch'ien, lo creativo, el cielo

Solución general: Es un signo centrado en la fuerza. Por un lado se nos presenta un obstáculo, grande y firme como una montaña, que nos frena en nuestro avance. Por el otro, necesitamos acumular fuerza para vencer a ese obstáculo. La fuerza que necesitamos es una fuerza interior, provinente solo de nuestro desarrollo espiritual.
La fuerza de este signo es fuerza interior, la cual se consigue mediante la imitación de las características de sus dos trigramas: en primer lugar, la fuerza espiritual que procede de guiarse por las leyes del cielo. En segundo lugar, la firmeza y la verdad propicias de la montaña. Ambos trigramas implican luz y claridad, y una diaria regeneración del carácter, pues solo mediante esta autorregeneración se mantiene uno en la cúspide de la fuerza.


Mutaciones
(se leen de abajo arriba)

Mutación de la línea 1:

Existen fuertes impedimentos para nuestro avance así como peligrosos. Por ello es preciso no continuar. Si nos empeñamos en forzar la situación caminaremos hacia la desgracia. Se debe esperar a que las energías acumuladas se abran paso.

Mutación de la línea 2:

Fuertes obstáculos siguen frenando nuestro avance. Estos obstáculos deben servir para que aceptemos la situación y esperemos. Mientras esperamos vamos acumulando fuerzas, las cuales nos permitirán avanzar cuando llegue el momento.

Mutación de la línea 3:

Todavía existe la amenaza del peligro con el cual debemos permanecer alerta e impedir que no nos despojen de nuestra firmeza. Por un lado debemos ejercitarnos en todo lo que nos lleva hacia delante, por el otro debemos permanecer alerta, pero en cualquier caso, es bueno tener una meta hacia el cual encaminarse.


Mutación de la línea 4:

Debemos prevenir cualquier brote de ferocidad antes de que se manifieste, pues de esta manera obtendremos un éxito fácil.

Mutación de la línea 5:

No se debe combatir la ferocidad directamente, sino atacando las raíces, las causas de esa ferocidad.

Mutación de la línea 6:

Si vamos acumulando fuerzas internas, llegará un momento en el que esas fuerzas romperán los impedimentos que nos impidan avanzar, y entonces obtendremos el éxito.

Mutación de 52 la Montaña al 26 El poder de los fuertes




Declinación
52 - LA MONTAÑA

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra. Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón.





Nacimiento
26 - EL PODER DE LOS FUERTES

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

El hexagrama muestra diferentes aspectos del concepto "mantenerse firme". Tanto "sujetando juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empujando jun tos".




INTERPRETACION

Hexagrama de Declinación
EL PRESENTE
52 - LA MONTAÑA

General: Muestra al hombre como, al no permitir que sus pensamientos vayan más allá de su situación actual, se afianza su posición. Mediante el detenerse cuando es el tiempo y de moverse cuando corresponde, el hombre logra no errar en su curso y ser lúcido.

Para el Presente: Pasamos por una época en la que nos hemos detenido. No está mal, era lo que correspondía. No encontramos relacionados a superiores e inferiores. No hay nada en común entre ellos. Nuestros deseos no podrán ver la luz, por ahora, y esto se debe a qué sobrepasan nuestras posibilidades. Continuar con el aquietamiento de cuerpo y mente es lo más adecuado. A continuación actuar, esto produce logros


MUTACIÓN
De "LA MONTAÑA" hacia "EL PODER DE LOS FUERTES"

Mutación Yin
primer puesto

Aquietamiento de los dedos de sus pies.Ningún defecto.Es propicia una constante perseverancia.
Antes de comenzar a actuar, detenerse es bueno. Se conserva la así la verdad. Después, cuando uno empieza a moverse, corre el riesgo de que la avidez y los intereses nos ensombrezcan. Hay que ser firme para que esto no ocurra.
Mutación Yin
segundo puesto

Aquietamiento de sus pantorrillas.No puede salvar a quien él sigue.Su corazón no está contento.
Aunque nuestras intenciones sean las mejores, aquí el superior empuja hacia adelante con un vigor que es imposible contenerlo, y continua en la senda de lo incorrecto. Aunque triste, habrá que adaptarse.




Hexagrama de Nacimiento
EL FUTURO
26 - EL PODER DE LOS FUERTES

General: Muestra al hombre como, a partir del recogimiento, la concentración y el aquietamiento se puede modelar el mundo. Mediante la firmeza y la retención, y una infatigable intervención en el mundo exterior, logra el hombre la realización y renovación de sus virtudes.

Para el Futuro : Ingresaremos a una época en que lo mejor será contenerse antes de actuar. O bien por decisión nuestra o por factores externos, las acciones emprendidas se verán obstaculizadas en un principio. Cómo se resolverá? Actuando decididamente en el mundo exterior, allí donde hierve la vida encontraremos el terreno fértil para nuestra actuación. Éxito sublime.


http://www.losarcanos.com/iching_result.php?XH=667887

jueves, 19 de febrero de 2009

15 Ch'ien: la modestia

Arriba K'un, lo receptivo, la tierra

Debajo Ken, el aquietamiento, la montaña

Solución general: La tierra es nutridora, cuidadora, abnegada, pero a la vez es humilde pues se mantiene en lo bajo. Sin embargo, en este signo está situada en lo alto. De la misma manera, quien practica las virtudes de la tierra se verá elevado.
El cielo, el Tao, vacía lo lleno y llena lo vacío. Cuando se esta en la cumbre solo se puede descender. Cuando se está en lo mas bajo solo se puede ascender. Comprender y aceptar estas leyes inmutables es lo que necesita aquel que haya obtenido este signo. Comprender y aceptar estas leyes es caminar por el camino de la verdadera sabiduría, una sabiduría que siempre lleva a la ventura.


Mutaciones
(se leen de abajo arriba)

Mutación de la línea 1:

Cuando queremos emprender alguna empresa, ésta se verá sumamente dificultada si deben tomarse en cuenta grandes exigencias y consideraciones. Por el contrario, las cosas resultarán fáciles si se realizan con prontitud y sencillez.

Mutación de la línea 2:

Cuanto más modestos somos, más desarrollados estamos espiritualmente. La modestia es una fuerza interior que cuando es lo suficientemente grande, ni nada ni nadie se le opone.

Mutación de la línea 3:

Quien se deja seducir y deslumbrar por la fama se olvida de la modestia y entonces llueven las críticas y surgen las dificultades. Sin embargo quien pese a sus méritos permanece sencillo, será querido por todos y conseguirá la ayuda necesaria para llevar a buen término sus obras.


Mutación de la línea 4:

Todo tiene su justa medida, incluso la modestia, en la conducta puede resultar a veces exagerada. No debe abusarse de la confianza del superior, y se deben reconocer los méritos del inferior.

Mutación de la línea 5:

No se debe confundir la modestia con la debilidad ni con la pasividad consistente en dejar que las cosas vayan degenerando. Si ocupa uno un puesto responsable, en ciertas circunstancias también se hace necesario intervenir enérgicamente y a fondo.

Mutación de la línea 6:

La energía debe empezar por combatir los propios defectos y los de nuestros más próximos allegados, pues solo así estaremos legitimados y tendremos la fuerza necesaria para poner orden y disciplina en los demás.


http://www.mesopotamia-2001.com/iching/html/15.html

52 Ken: el aquietamiento (la montaña)

Arriba Ken, el aquietamiento, la montaña

Debajo Ken, el aquietamiento, la montaña




Solución general: Lo masculino (trazo yang) se halla arriba, lugar que le corresponde. Lo femenino (trazo ying) se hallan abajo, lugar que les corresponde. Así, cuando después del movimiento o de la agitación cada cosa ocupa su lugar, hay quietud. Aplicado a la vida humana este signo representa el problema de alcanzar la quietud del corazón.
La quietud no es resignación, ni pasividad. La quietud es mantener la serenidad interior en cualquier circunstancia, y además, mantenerse quieto o moverse según lo requiera la situación. La realidad es cíclica, y este signo representa el fin y el comienzo de todo movimiento. Primero debemos aquietarnos interiormente. Cuando nos hayamos aquietado interiormente podremos dirigirnos al mundo exterior. Ya no veremos en él la lucha y el torbellino de las pasiones, de los deseos, de los orgullos, de las luchas por los intereses egoístas, sino que seremos dueños de nosotros mismos, de nuestros actos pues ese mundo exterior no determinará ni nuestra conducta, ni nuestra actitud, ni nuestro estado de ánimo. Comprenderemos las grandes leyes del acontecer universal y así sabremos tomar siempre la actitud adecuada, así actuaremos siempre correctamente.

Mutaciones
(se leen de abajo arriba)

Mutación de la línea 1:

Antes de moverse se debe reflexionar sobre cual es el rumbo que queremos seguir. Se debe estar atentos a las influencias que sobre nosotros puedan ejercer elementos negativos tales como los intereses egoístas o la ambición.

Mutación de la línea 2:

Cada uno tiene que seguir su propio camino y cometer sus propios errores. Si no nos hacen caso se debe dejarlos que la experiencia les enseñe sus duras lecciones.

Mutación de la línea 3:

Debemos controlar la agitación de nuestro corazón. La agitación es fuego, y cuando se reprime se convierte en humo que se extiende de forma asfixiante. Eso nos indica que aunque es conveniente practicar ejercicios de meditación, no deben convertirse en algo doloroso.


Mutación de la línea 4:

Debemos olvidar nuestro ego, lo cual constituye mayor grado de quietud. Todavía no podemos olvidarnos del todo, pero si mantenemos la intención de lograrlo estaremos en el camino correcto.

Mutación de la línea 5:

Se debe tener mucho cuidado con lo que decimos, sobre todo cuando estamos en situaciones peligrosas, cuando no estamos a la altura de las circunstancias.

Mutación de la línea 6:

La verdadera quietud se alcanza mediante la grandeza interior, mediante una vida austera y sencilla.




http://www.mesopotamia-2001.com/iching/html/52.html

15 La Modestia

I CHING EL LIBRO DE LAS MUTACIONES
Hexagrama 15
Ch'ien
La Modestia


Este hexagrama se compone de los trigramas Kên, todavía guardando, montaña, y K'un. La montaña es el hijo más joven del creativo, del representante del cielo y de la tierra. Dispensa las bendiciones del cielo, de las nubes y de la lluvia que recolectan alrededor de su cumbre, y brilla después de eso adelante el radiante con la luz divina. Esto demuestra cuál es la modestia y cómo funciona en hombres grandes y fuertes. K'un, la tierra, está parado arriba.
Lowliness es una calidad de la tierra: ésta es la misma razón por la que aparece en este hexagrama como exaltado, por la colocación sobre la montaña. Esto demuestra cómo funciona la modestia adentro gente humilde, simple: él para arriba lo levanta.


EL JUICIO

La MODESTIA crea éxito.
El hombre superior lleva cosas a través.
Así el hombre superior puede realizar su trabajo al extremo sin la jactancia de lo que él ha alcanzado.

Aquí el equilibrio con el cual el hombre superior debe actuar al emprender una tarea es la llave al éxito. Él debe dejar a un lado la arrogancia y ser humilde. Esta manera, su modestia deja su aptitud se puede notar completamente; por otra parte, una actitud arrogante obstaculizaría el progreso.


LA IMAGEN

Dentro de la tierra, una montaña: La imagen de la MODESTIA.
Así el hombre superior reduce el que sea demasiado, y aumenta el que sea demasiado pequeño.
Él pesa cosas y las hace iguales.

La abundancia de la tierra en la cual se oculta una montaña no es visible al ojo, porque las profundidades son compensadas por la altura de la montaña. Así arriba y competente bajo y el resultado es el llano. Aquí un efecto que tomó un tiempo largo para alcanzar, pero eso en el extremo se parece fácil de la realización y evidente en sí, se utiliza como la imagen de la modestia.
El hombre superior hace la misma cosa cuando él establece orden en el mundo; él iguala los extremos que son la fuente del descontento social y de tal modo crea condiciones justas y regulares. (1)

El hombre superior no demuestra lo que él tiene en exceso y cultivar lo que él tiene apenas, porque cada uno tiene virtudes y las escaseces, por esa razón, en este caso, el volumen de la montaña se utiliza llenar la profundidad vacía, y esta manera, de igualar. Ése es porqué tal personalidad está en la búsqueda del equilibrio.

La montaña ocultada debajo de la tierra significa también mantener la reservación. Para no demostrar lo que tiene uno en el exceso, pero con esa energía en la realización de qué todavía no se posee.


LAS LÍNEAS

Seis en el principio dice el I CHING:

Un hombre superior modesto sobre su cruz de mayo de la modestia la gran agua.
Buena fortuna.

Una empresa peligrosa, tal como la travesía de una gran corriente, se hace mucho más difícil si muchas demandas y consideraciones tienen que considerado. Por otra parte, la tarea es fácil si se atiende a rápidamente y simplemente. Donde no se propone ningunas demandas, ningunas resistencias se presentan.



Agregar más humildad a sus medios de la modestia de no ser sobrestimado, pero estar enterados del valor verdadero del poseer aptitud y actuar que comienzan de allí con toda la eficacia que la misma proporciona, con el resultado que uno está bajo condiciones de cruzar el gran río, es decir, uno está bajo condiciones de realizar un gran esfuerzo. Cruzar el gran río también significa estar bajo condiciones del crecimiento, es decir ser preparado para desarrollarse y, en consecuencia, para sentirse feliz. Por esta razón también se declara que con tal actitud la virtud de un hombre está perfeccionada.

Seis en segundo lugar :

Modestia que viene a la expresión. La perseverancia trae buena fortuna.

"fuera de la plenitud del corazón el speaketh de la boca. "cuando la actitud de un hombre de la mente es tan modesta que ésta se expresa en su comportamiento exterior, es una fuente de la buena fortuna a él. Para la posibilidad de ejercer una influencia duradera se presenta de sí mismo y nadie puede interferir.

Aquí la referencia se hace a las ventajas que proporciona la modestia cuando es natural y espontáneo en una persona, puesto que tal actitud será notada fácilmente y agradecida, porque que razone se dice que él toma la modestia en su corazón, es decir que el humildad es parte de su manera de ser. Esto también significa que su reputación está oída o considerado.

Nueve en tercer lugar :

Un hombre superior de la modestia y del mérito lleva cosas a la conclusión.
Buena fortuna.

Éste es el centro del hexagrama, donde se divulga su secreto. Un nombre distinguido es ganado fácilmente por grandes logros. Si un hombre se permite que sea deslumbrado por la fama, pronto lo criticarán, y las dificultades se presentarán. Si, en el contrario, él sigue siendo modesto a pesar de su mérito, él se hace querido y gana la ayuda necesaria para llevar su trabajo a través al extremo.

Aquí la referencia se hace a una persona que modestia la ha tomado para ocupar un lugar del honor. Sin embargo, tal personalidad no cambiaría su manera de ser, en lugar continuará siendo consiguiente hasta el extremo.
Por esa razón, él continuará recibiendo la ayuda de las que facilitaron su subida. Esto significa lealtad recíproca y la representa que el hombre que ha llegado al lugar del honor, mantiene los valores que él sostuvo de un principio.

Seis en cuarto lugar :

Nada que no fomentaría modestia en el movimiento.

Todo tiene su medida apropiada. Incluso la modestia en comportamiento se puede llevar demasiado lejos. Aquí, sin embargo, es apropiado, entre porque el lugar un ayudante digno abajo y un regla arriba lleva amablemente gran responsabilidad. La confianza del hombre en lugar superior no se debe ser abusada ni los méritos del hombre en inferior colocar encubierto. Hay los funcionarios que no se esfuerzan de hecho para la prominencia; ocultan detrás de la letra de ordenanzas, declinan toda la responsabilidad, aceptan paga sin dar su equivalente en trabajo, y llevan títulos vacíos. Éste es el contrario de qué es significada aquí por la modestia. En tal posición, la modestia es demostrada por el interés en su trabajo.

Éste se dedica enteramente para realizar sus deberes.

Seis en quinto lugar:

Ninguna jactancia de la abundancia antes de su vecino.
Es favorable atacar con la fuerza.
Nada que no fomentaría.

La modestia no debe ser confundida con la buena naturaleza débil que deja la toma de las cosas su propio curso. Cuando un hombre lleva a cabo una posición responsable, él debe recurrir ocasionalmente a las medidas energías. En hacer tan él no debe intentar hacer una impresión jactándose de su superioridad sino debe asegurarse de la gente alrededor de él. Las medidas tomadas deben no ser puramente objetivas y de manera alguna personalmente ofensiva. Así la modestia se manifiesta incluso en severidad.

Será útil si él hace uso la fuerza, es decir, no deje las cosas salir de sus manos, resultando el rebelde debe ser disciplinado y ser ajustado a las reglas establecidas.

Seis en lo superior :

Modestia que viene a la expresión.
Es favorable fijar a ejércitos que marchan al chastise su propia ciudad y su país.

Una persona que es realmente sincera en su modestia debe hacerle la demostración en realidad. Él debe proceder con gran energía en esto. Cuando se presenta la enemistad nada es más fácil que poner la culpa en otra. Un hombre débil toma ofensa quizás, y dibuja detrás, sintiendo la uno mismo compasión; él piensa que es la modestia que lo guarda de defenderse.

La modestia genuina fija uno a crear orden e inspira a uno que comience disciplinando su propio ego y su círculo inmediato. Solamente con tener el valor de formar a sus ejércitos contra se, la voluntad algo poderoso realmente se alcance.

Esto implica para asumir qué materias a una y reconozca si algo todavía no está totalmente bien conducida; por esta razón el objetivo todavía no se ha realizado. Esto significa que hay los factores que obstaculizan la realización, con el resultado que será favorable movilizar a tropas, es decir, comenzar las correcciones. Este tipo de actitud se debe realizar primero en para poseer el círculo interno, con para poseer comportamiento, con el resultado que poseer la ciudad y el país sería corregido. Esto significa el grado más alto del humilde que consiste en el reconocimiento posee errores y si se asume que esta manera la responsabilidad de lo que ha logrado una.


(1) este hexagrama ofrece un número de paralelos a las enseñanzas del viejo y nuevo testamento, Quien se exhalta a sí mismo será rebajado; y él que se humilla será exaltado "; "cada valle será exaltado, y cada montaña y colina serán hechas punto bajo: lo torcido será hecho recto, y los lugares ásperos, llanos ".



http://www.josnell.com.ar/ichinggratis15.htm

52 La Montaña

Según El Libro de las Mutaciones de Wilhelm:


52. Ken / El Aquietamiento (La Montaña)
Arriba Ken, El Aquietamiento, la montaña
Abajo Ken, El Aquietamiento, la montaña

La imagen del signo es la montaña, el hijo menor de Cielo y Tierra. Lo masculino se halla arriba, sitio donde ambiciona estar de acuerdo con su naturaleza, lo femenino está abajo, hacia donde conduce la orientación de su movimiento. De este modo hay quietud, puesto que el movimiento ha alcanzado su fin normal.

Aplicado al hombre, se señala aquí el problema que consiste en alcanzar la quietud del corazón. Es sumamente difícil aquietar el corazón. Mientras que el budismo aspira a la quietud es tan sólo un estado de polaridad que siempre tiene por complemento el movimiento.

Tal vez las palabras de este texto contengan indicaciones para el ejercicio del yoga.




EL DICTAMEN

Aquietemiendo de su espalda
De modo que él ya no siente su cuerpo.
Va a su patio y no ve a su gente
Ningún defecto.

La verdadera quietud consiste en mantenerse quieto una vez llegado el momento de mantenerse quieto, y en avanzar una vez llegado el momento de avanzar. De esta manera quietud y movimiento están en concordancia con los requerimientos del tiempo y así hay luz en la vida.

El signo representa el fin y el comienzo de todo movimiento. Se menciona la espalda, pues en la espalda se encuentran todos los cordones nerviosos que transmiten el movimiento. Cuando uno consigue que el movimiento de estos nervios espinales se aquiete, desaparece por así decirlo el yo con sus inquietudes. Ahora bien, una vez que el hombre ha logrado aquietarse así en su interior, puede dirigirse hacia el mundo externo. Ya no verá en él la lucha y el torbellino de los seres individuales, y será dueño de la verdadera quietud necesaria para comprender las grandes leyes del acontecer universal y el modo de actuar como corresponde. El que actúe partiendo de esta posición abisal no cometerá ninguna falta.

LA IMAGEN

Montañas, una junto a otra, la imagen del aquietamiento
Así el noble no va en sus pensamientos más allá de su situación.

El corazón piensa constantemente. Ésto no puede cambiarse. Empero, los movimientos del corazón, vale decir los pensamientos, han de limitarse a la situación actual de la vida. Todo pensar que trasciende el momento dado tan sólo hiere al corazón*

*Cf. Goethe: “para calmar las ansias de lo lejano y futuro, ocúpate aquí y ahora, usando tus aptitudes”

LAS DIFERENTES LINEAS

Al comienzo un seis significa:
Aquietamiento de los dedos de sus pies
Ningún defecto.
Es propicia una constante perseverancia.

El quedarse quietos los dedos de los pies significa una forma de detenerse aún antes de comenzar uno a moverse. El comienzo es el tiempo en que se cometen pocas faltas. Uno se encuentra todavía en concordancia con el estado de inocencia original. Se aprecian las cosas intuitivamente tales como son, y todavía no influye el ensombrecimiento causado por los intereses y la avidez. Quien se detiene al comienzo, antes de haber abandonado la verdad, encuentra lo debido. Pero hace falta una constante firmeza para no dejarse arrastrar –falto de voluntad propia– por corrientes sin rumbo.

Seis en el segundo puesto significa:
Aquietamiento de sus pantorrillas
No puede salvar a quien él sigue
Su corazón no está contento.

La pierna no puede moverse independientemente, ya que en su movimiento depende del movimiento del cuerpo. Cuando el cuerpo se halla en pronunciado movimiento y la pierna súbitamente se detiene, el movimiento del cuerpo que continúa, provoca la caída del hombre.

Lo mismo le sucede a unhombre que se encuentra en el séquito de una personalidad más fuerte. Se ve arrastrado. Aun cuando él se detenga en la mala senda de la injusticia, no podrá sin embargo retener al otro, pues su movimiento es muy fuerte. Allí donde el amo empuja hacia delante, su servidor no podrá salvarlo por buenas que sean sus intenciones.

Nueve en el tercer puesto significa:
Aquietamiento de sus caderas
Rigidez en su sacro.
Peligroso
Se sofoca el corazón

Se trata en este caso de una quietud forzada. El corazón, sumido en inquietud, ha de ser dominado con violencia. Pero el fuego, violentamente rechazado, se convierte en un humo acre que se extiende en forma asfixiante.
Por eso no se debe proceder con violencia en los ejercicios de meditación y concentración. Antes bien ha de desarrollarse la quietud a partir de un estado de recogimiento interior. Cuando se pretende obtener quietud a la fuerza con violencia y con ayuda de una rigidez artificial, la meditación conducirá a graves perturbaciones.

Seis en el cuarto puesto significa:
Aquietamiento de su tronco.
Ningún defecto.

El mantener quieta la espalda, tal como quedó expresado en las palabras que acompañan este hexagrama en su totalidad significa que uno olvida su yo. Es este el escalón más elevado de la quietud.Aquí este grado de quietud no se ha alcanzado todavía. Por cierto uno ya está en condiciones de aquietar su yo, junto con los pensamientos y las emociones. Sin embargo, todavía no se libera totalmente del yo. De todos modos, el aquietamiento del corazón cumple una importante función, que, con el tiempo, conduce a la completa conmoción de los impulsos egoístas. Aun cuando uno todavía no se haya liberado de todos los peligros de la duda y la inquietud, esta disposición de ánimo no implica una falta, ya que está en camino hacia aquella otra, más elevada.

Seis en el quinto puesto significa:
Aquietamiento de las mandíbulas.
Las palabras guardan orden
Desaparece el arrepentimiento.

En una situación peligrosa, sobre todo no estando uno a la altura de esa situación, es muy frecuente que se recurra a palabras y bromas impertinentes. Pero cuando se habla sin cautela y se cae fácilmente en situaciones que obligarán más tarde a arrepentirse en más de un sentido. Empero, cuando al hablar se guarda reserva, las palabras adquieren una modalidad cada vez más sólida y todo motivo de arrepentimiento desaparece.

O Al tope un nueve significa: aquietamiento magnánimo. ¡Ventura! Aquí se da la cabal consumación del esfuerzo por conquistar la quietud. Se ha alcanzado la quietud, no en pormenores y de un modo mezquinamente delimitado; es más bien una estoica resignación general en cuanto al mundo entero, lo que confiere quietud y ventura frente a todos los aspectos en particular.


http://www.josnell.com.ar/ichinggratis52.htm

Mutación de 52 La Montaña, a 15 La Humildad



Declinación
52 - LA MONTAÑA

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra. Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón.


Nacimiento
15 - LA HUMILDAD

K'un Lo Receptivo, Tierra
Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña.

La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las bendiciones del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su cima y luego ésta aparece radiante con la luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hombres y cómo eleva a los más modestos.



NTERPRETACION

Hexagrama de Declinación
EL PRESENTE
52 - LA MONTAÑA

General: Muestra al hombre como, al no permitir que sus pensamientos vayan más allá de su situación actual, se afianza su posición. Mediante el detenerse cuando es el tiempo y de moverse cuando corresponde, el hombre logra no errar en su curso y ser lúcido.

Para el Presente: Pasamos por una época en la que nos hemos detenido. No está mal, era lo que correspondía. No encontramos relacionados a superiores e inferiores. No hay nada en común entre ellos. Nuestros deseos no podrán ver la luz, por ahora, y esto se debe a qué sobrepasan nuestras posibilidades. Continuar con el aquietamiento de cuerpo y mente es lo más adecuado. A continuación actuar, esto produce logros



MUTACIÓN

De "LA MONTAÑA" hacia "LA HUMILDAD"

Mutación Yan
sexto puesto

Aquietamiento magnánimo¡Ventura!
Aquí se ha alcanzado el grado más alto de quietud. Se tiene una mirada de la realidad tal como es, y se llega así a una resignación general frente a algunos pormenores. Ventura!



Hexagrama de Nacimiento
EL FUTURO
15 - LA HUMILDAD

General: Muestra al hombre cómo, la modestia hace que todo resulte fácil. Mediante un manejo del carácter y un adecuado ordenamiento de las costumbres morales, el hombre realiza.

Para el Futuro : Entraremos en una etapa en la que nuestras realizaciones dependerán casi exclusivamente del buen uso que hagamos de nuestra actividad. Una actitud de humildad ante el porvenir manifestada ante los hombres nos dará las herramientas para realizar lo planeado. Todo saldrá bien y será fácil. Éxito.


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