Hexagrama Presente
24Fu: el retorno (el tiempo del solsticio)
Arriba: K'un, lo receptivo, la tierra
Debajo: Chen, lo suscitativo, el trueno
Mutación
Nueve en la base
Hexagrama Futuro
2K'un: el principio receptivo
Arriba: K'un, lo receptivo, la tierra
Debajo: K'un, lo receptivo, la tierra
24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO)K'un Lo Receptivo, Tierra
Chen Lo que Despierta, Trueno.
El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz.
EL JUICIO:
"Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el camino. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a obtener algo". Después de una temporada de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta lo antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no darían resultados. Las sociedades participan de las opiniones de sus miembros. Pero cuando estos grupos enfrentan al público y están en armonía con, la época se excluyen todas las tendencias separatistas y no habrá error. La idea del retorno está basada en el curso de la naturaleza. El movimiento es cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo artificialmente. Cada cosa llega en el tiempo apropiado. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y el séptimo indica el regreso. Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis, número de la gran oscuridad. El estado de reposo da lugar al movimiento.
LA IMAGEN:
"Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban el pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no iban más allá y el gobernante no viajaba por las provincias".
El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular energía descansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la salud, después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe ser tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno.
LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos. Gran buena fortuna”.
Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es especialmente importante para desarrollar el carácter; todo error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.
Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tranquilo. Buena fortuna".
El regreso es siempre un acto voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía. Si puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna.
Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".
Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejores resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada.
Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo".
Un hombre se encuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor.
Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos".
Cuando llega el tiempo del retorno, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino examinarse prolijamente. Si ha hecho algo errado puede noblemente confesar su falta. No habrá remordimientos tomando este camino.
Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de dentro”.
Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa para el gobernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre equivoca el momento correcto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una actitud incorrecta hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.
2.- K´UN / LO RECEPTIVOK'un Lo receptivo, Tierra.
K'un Lo receptivo, Tierra.
Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.
EL JUICIO:
Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna".
Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.
Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.
LA IMAGEN:
"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio encuentra la palabra justa".
Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".
El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones.
Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".
El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.
Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".
Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el futuro.
Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".
Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo reconozca.
Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".
Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.
Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".
Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos.
Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".
En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a través de la duración. No hay avance ni retroceso.
I Ching el libro de las mutaciones
Ricard Wilhelm
